Закат цивилизации, часть третья. Послесловие к двухтомнику Шпенглера

Он был ярким интеллектуалом и закомпексованным невротиком, который справедливо презирал человечество. Его идеи и манера их подачи вызвали резкую реакцию отторжения в «интеллектуальной тусовке». Маститые «научные буржуа» из числа профессуры считали его дилетантом, ибо общепринятым поверхностно-рациональным схемам он предпочёл интуицию.

Его не поняли и выдающиеся умы: Владимир Ленин называл его «хныкающим образованным мещанином», Томас Манн — «пораженцем гуманизма», Герман Брох — «заносчивым невеждой», Дьердь Лукач — «паразитирующим интеллигентом», Николай Бердяев — «самодовольным буржуа»... Впрочем, его поддержали Герман Гессе и Эдмунд Гуссерль, а Георг Зиммель считал его историософию «самой значительной со времён Гегеля».

Звали его Освальд Арнольд Готфрид Шпенглер. В своём огромном двухтомном труде «Закат Европы» он справедливо отбрасывает расхожее примитивное деление истории на Древний Мир, Средние Века и Новое Время, присущее Западу, который уверовал в свою исключительность и навязывает свою модель. Шпенглер видел историю суммой циклов зарождения, расцвета и заката культур. А главное — он считал, что цивилизация отнюдь не есть прогресс!.. Идеи и путаные тексты Шпенглера и сейчас считают плодом воспалённого воображения. А зря!..

Следуя ограниченной линейно-причинностной картезианской парадигме, академическая наука и новомодные лженауки (вроде так называемой политологии) считают социальную историю поступательным процессом. А вот квантово-волновые и релятивистские модели, глубинная психология часто опровергают эти примитивные взгляды, зато подтверждают интуитивные догадки Шпенглера...

В 2015 году этому неоднозначному, но неординарному и самобытному мыслителю исполняется 135 лет. Автор позволил себе развить идеи Шпенглера более современным языком, а также развить некоторые собственные мысли, изложенные в материале «Происхождение деградирующей цивилизации».

Освальд Шпенглер родился 29 мая 1880 года в провинциальном городке Бланкенбурге. Вслед за Освальдом на свет появились ещё три сестры — Адель, Гертруда и Хильдегард. Отец Бернхард Шпенглер был полностью лишён амбиций, и его устраивало скромное положение почтового служащего. Мать Паулина была артистической и экспрессивной натурой, домом и детьми не занималась, а проводила время в саду и рисовала на плэнере. В семье царил скандал, и Освальд рос невротичным ребёнком. В 1891 году семья переехала в старый университетский город Галле. Здесь Освальд учился в гимназии Латина, где делался упор на древние языки, посему его тексты пестрят словами из греческого и латыни. Был лучшим по истории и географии, а также по математике, что также отразилось на его творчестве. Увлекался европейской и русской литературой, музыкой Вагнера, философией Шопенгауэра и Ницше. В 1899 года поступает на природно-математическое отделение университета Галле, но быстро понимает, что математика — не его призвание. Со смертью отца в 1901 году перешёл в университет Мюнхена, затем — Берлина, затем вернулся в Галле, где в 1904 году защитил диссертацию на право преподавать в гимназии. Под влиянием Ницше Шпенглер посвятил работу идее Гераклита о вечном становлении, умирании и воскрешении всего сущего, чем заложил основы своих взглядов об исторических циклах. Диссертацию защитил с трудом: учёный совет считал, что Шпенглер игнорировал ряд имеющихся работ о Гераклите, хотя думается, что Шпенглера плохо понимали как тогда, так и сейчас. Источником мудрости для Шпенглера был Иоганн Вольфганг Гёте, который считал, что миром движет борьба положительного и отрицательного начал, и это ведёт к «восхождению» и «нисхождению». По Шпенглеру, «фаустовская душа», в отличие от ницшеанской «дионисийской» и «аполлонической», обладает чутьём бесконечного пространства, историзма и неминуемости конца, что можно истолковать более научно, если метафору «душа» заменить на «архе-психо-тип» (Юнг) или «социальный характер» (Фромм). Шпенглера восхищало учение Гёте о первооснове всего сущего, что в современных терминах звучит как единая энерго-информационная природа Космоса.

С 1908 года Шпенглер преподавал историю и математику в гимназии в Гамбурге, но в 1910 году скончалась мать, которая оставила ему небольшое наследство, что позволило ему бросить преподавание и жить жизнью философа-отшельника. В 1911 году он переехал в Мюнхен, который тогда соперничал с Парижем за титул культурно-богемной столицы Европы. С презрением наблюдал за пошлостью и грязью окружающего мира, выходками богемы от литературы и искусства, страдал мизантропией, головными болями и потерями памяти. Иногда писал статьи об искусстве, которые считал «метанием бисера перед свиньями».

Толчком к написанию «Заката Европы» послужил марокканский кризис 1911 году, когда немецкая канонерка зашла в колониальный порт, чтобы повлиять на Францию, что закончилось изоляцией Германии и, по Шпенглеру, стало прологом мировой войны.

Первый том книги вышел в 1917г., второй — в 1922. Из безвестного отставного учителя Шпенглер превратился в пророка, которому внимал весь бомонд во главе с императором. Книга произвела фурор, хотя была рассчитана на узкий круг интеллектуалов. Этот налёт сенсационности и сейчас мешает оценить идеи Шпенглера, которые, похоже, вполне соответствуют реальности.

Шпенглер выделил следующие культуры: арабскую (в т.ч. иудейскую?), индийскую, китайскую, майя, вавилонскую, западные античную и современную. Морфология, путь и судьба культур одинаковы — рождение, рост, расцвет и закат, — любая «живая природа» проходит эти этапы.

Известный этнограф, востоковед и идеолог евразийства в хорошем смысле этого понятия Лев Гумилев, сын Николая Гумилева и Анна Ахматовой, основываясь на биологическом, этнологическом и географическом материале, в фундаментальном труде «Этногенез и биосфера Земли» приходит к сходным выводам: «Историческая, описанная в источниках эпоха включает при отсутствии внешнего смещения <влияния — Авт.> следующие фазы этногенеза: 1) явный период фазы подъема; 2) акматическую фазу, когда этнос предельно активен, а давление на ландшафт уменьшено; 3) фазу надлома, когда антропогенное давление максимально и деструктивно; 4) инерционную фазу, когда идет накопление технических средств и идеологических ценностей, а ландшафт поддерживается в том же состоянии, в которое он был приведен ранее; 5) фазу обскурации, во время которой нет забот ни о культуре, ни о ландшафте. После этого наступает фаза гомеостаза, когда идет взаимодействие остатков полуистребленного этноса с обедневшим ландшафтом с обедневшим ландшафтом, возникшим на обломках погибшего культурного ландшафта, там, где на месте дубов выросли лопухи, среди которых играют в прятки правнуки завоевателей и дети разбойников».

А различие культур, по Шпенглеру, состоит в том, что в основе каждой лежат свои неповторимые рок и прасимвол, поэтому культуры непроницаемыми друг для друга. Символ аполлоновской античной души у Шпенглера — это ограниченное тело, поэтому древние греки ограничены «полисом» и «ойкуменой», а их боги — это сомн бездельников, которые предаются пьянству и разврату где-то на соседней горе, что соответствует психотипу нынешнего западного «общества потребления». Символ западной фаустовской души — это бесконечность, отсюда стремление к всеединому Богу, познанию и преобразованию мира, что отличало лишь немногих гениев Запада и советских первопроходцев, которые были подавлены тоталитарией, а затем утонули в мещанском болоте «застоя».

По Шпенглеру, рациональная логика доступна любому, но истинный историк должен опираться на чувства, интуицию, переживания. Поэтому он избрал основанный не только на интеллекте, но и на страстях метод аналогии этапов развития разных культур. За что подвергся уничтожающей критике со стороны «профессиональных учёных». И зря!..

Шпенглер признавал, что заблуждений у него много. Но то же самое можно сказать и обо всей науке как таковой, даже если вести речь о «настоящей» науке, а не о разного рода лженаучном шарлатанстве! Какой «принцип действия» сейчас в науке, в том числе в истории? Идёт сбор фактов, затем, основываясь на рациональной логике, ищут причинностные связи и привязывают к известной модели, если это невозможно — «сочиняют» новую модель. Лучше всех это выразил, кстати, товарищ Ленин: «От живого созерцания — к абстрактному мышлению, и от него — к практике». Но модели ограничены, а потому нужно много итераций, что абсолютно не гарантирует адекватность модели.

Наука часто исходит из такого важнейшего допущения картезианской картины мира: наблюдение однозначно определяется объективным миром и аппаратом восприятия. Это далеко не всегда так. Наблюдения не всегда равны восприятию, которое обусловлено культурной традицией. Одинаковые стимулы могут привести к разным ощущениям, а разные стимулы — к одинаковым.

Реально в науке главенствуют не наблюдение, не эксперимент и не процедуры обработки данных, а парадигма — набор априорных убеждений, ценностей, базовых установок о реальности. Но любая, самая прогрессивная и убедительная парадигма относительна и не является истиной о реальности. Одинаковые данные можно абсолютно по-разному истолковать в рамках разных парадигм, а наука далеко не всегда есть познание истины. Это полностью согласуется с постулатом теории относительности о том, что результат наблюдения нельзя считать объективными без учёта позиции наблюдателя.

Социум и его история есть система отношений между людьми, то есть межличностная психология. По мнению нейрофизиологов Карла Лэшли и Карла Прибрама, психика, как и весь космос, имеет квантово-волновую природу. А биолог Руперт Шелдрейк предложил и частично подтвердил на эксперименте вообще фантастическую теорию: развитие в прошлом и настоящем у достаточного числа представителей вида каких-то свойств организма или поведения ведёт к автоматической передаче их другим особям во времени и пространстве через «биоморфогенные поля». То есть психоэнергию, которая движет историей социума, можно рассматривать как суперпозицию (наложение) огромного количества некогерентных (разных по частоте и фазе) колебаний разной амплитуды, что приводит к сложной интерференционной картине с непредсказуемым переходом от минимумов к максимумам. Природа «морфогенных полей» непонятна? Природа гравитационного и электромагнитного полей тоже непонятна, но мы же ими пользуемся!

Идеи Шпенглера подтверждает глубинная психология, которая на практике доказала, что определяющим в психике и познании является не сравнительно узкое сознание, а огромный массив бессознательного. Как и Шпенглер, Эрих Фромм и Карл Густав Юнг считали, что интуиция в познании едва ли не важнее, чем рацио. Идеи Шпенглера о том, что в основе определённой цивилизации лежит символ, судьба, рок, согласуются с учениями Фромма о «социальном характере» и Юнга о архе(психо)типах. Причем, если Юнг, будучи врачом-психиатром, все же сильно увлекался магией, эзотерикой, экстрасенсорикой и прочими подобными «штучками», то Фромм, даже с учетом его глубокого увлечения иудео-христианством и дзен-буддизмом, в конечном итоге, придерживался материалистических, марксистских взглядов.

Вопреки Шпенглеру, циклы разных цивилизаций негерметичны. То, что теперь модно называть глобализацией, было и в древности: империя Александра, исламская «умма» от Испании до Индии, Римская империя... Египтяне и финикийцы якобы выходили в Атлантику и даже достигали Америки, а задолго до майя в Мексике были некие ольмеки, которые якобы имели негроидные черты... У фараона 3-ей династии Джосера (2770 г.до н.э.!) был визирь и врач Имхотеп, которого через 2500 лет (!) греки обожествляли как Асклепия, а римляне — как Эскулапа. Острова «великого круга» (Крит, Кипр, Киклады), минойская, крито-микенская и греческие культуры были подвержены сильному влиянию Египта. Основой греческой архитектуры считают дорическую, ионическую и коринфскую колонны; автор лично наблюдал далеко от Средиземного моря в храме Карнака в Луксоре в Верхнем Египте на границе с Нубией похожие колонны эпохи Тутмоса I (1530-1520 гг. до н.э.), когда греков в Средиземноморье близко не было. Примеров много...

Кстати, упомянутый Лев Гумилев на обширном историческом, географическом, биологическом и этнографическом материале пришел к выводу, этногенез, то есть образование новых этносов, чаще всего является результатом смешивания и взаимопроникновения, включая культурное и психологическое, других этносов при активном взаимодействии с окружающей средой. Словом, никакого «криминала» в идеях Шпенглера нет, хотя есть ряд спорных моментов, которые корректируются в свете более поздних знаний и результатов научных исследований.

Но Шпенглер прав: диалог культур крайне осложнен бессознательными механизмами (угнетение, сопротивление), которые не позволяют резко изменять содержания психики — мироощущение, веру, систему координат. Здесь причины вражды между западниками и славянофилами, исламом и христианством, католиками и православными и прочая.

Идеи Шпенглера подтверждает история. Трипольская культура расцвела и исчезла. Греция, Рим и Киевская Русь упали не так от нашествия варваров, как от внутренних противоречий и деградации. Культура майя исчезла до прихода конкистадоров, которые застали более примитивных (!) ацтеков. За 3000 (!) лет истории Египта от 1-ой династии до Птолемеев с многочисленными Клеопатрами было огромное число взлётов, застоев, падений и зигзагов. А стремительный взлёт и падение СССР?..

Идеи Шпенглера созвучны религии и философии древности. В индуизме всё сущее переживает рождение, расцвет, умирание, воскресение (реинкарнацию), и так до бесконечности, причём не обязательно следующий цикл будет выше предыдущего, например, человек может реинкарнировать в тварь. В буддизме символом мира является непрерывно вращающаяся Колесница и магическая круговая диаграмма «мандала». Лао-цзы говорит, что всё сущее на своём пути «дао» переходит в противоположность. Идея борьбы Добра и Зла есть в любой религии, но ни одна не говорит, кто победит. Экклезиаст говорит, «что было, то и теперь есть, и что будет, то уже было» (Эккл. 3.15), и всё возвращается «на круги своя». В Египте почитали жука-скарабея Хефри, который вслед за солнцем катит впереди себя шарик из глины подобно Амону-Ра из царства неба Нут в мёртвое царство земли Геб и обратно. Греческий миф говорит о пяти веках — золотом, серебряном, бронзовом, героическом и железном, и с каждым следующим мораль людей падает, а противоречия между ними обостряются. Христианство надеется на Царство Божье, но живёт ожиданием Конца Света и Апокалипсиса. Система счёта у майя якобы привязана к циклам Солнца (что сейчас более-менее известно) и к циклам смены полярности магнитного поля Земли (о чём современная наука имеет весьма смутное представление), что сопровождается глобальными катастрофами.

Противопоставляя «живой дух» культуры и «мёртвую форму» цивилизации, Шпенглер интуитивно попал в точку, но с современных позиций несколько ошибся. Следует вести речь о социальной психоэнергии в её созидательной и разрушительной форме. Шпенглер замечает, что культура может падать и возвышаться, а цивилизация в её нынешнем понимании — это упадок. То же говорил и Энгельс: частная собственность, товарно-денежный обмен развили ремесло, земледелие, торговлю, технику, искусство, но также разбудили низменные страсти, породили войны, рабство и обречение на нищету ближнего своего, чего при первобытном коммунизме быть не могло. Будучи не в силах разрешить эти противоречия, люди создали государство, но оно стало не «за людей», а над ними и против них, что стало дальнейшей деградацией.

С «воинствующим атеистом» Энгельсом соглашается Ветхий Завет. Во времена 1-ой Книги Царств противоречия среди иудеев стали такими, что для предотвращения братоубийства потребовалось государство. Евреи просят Бога дать им царя для суда и управления. Через Самуила Бог предупреждает евреев, что царь и его челядь отберут у них лучшие земли и скот, а их поработят. Бог предлагает выбор: тяжесть жизни «своим умом» или иррациональный авторитаризм власти. Евреи выбирают власть в ущерб свободе и благополучию.

Шпенглер резко выступал против массовой культуры и культа потребления. Он говорил, что «масса — это конец, радикальное ничто», а урбанистическая цивилизация создаёт чуждую культуре, традициям и самому предназначению человека городскую толпу, которую Шпенглер остроумно назвал «феллахами».

Столь модные одно время истеричные восхваления информационно-потребительского общества — это верх глупости. Правда, после кризиса пиетета к потребительству значительно поубавилось, ибо известно, что бытие определяет сознание. Современный «цивилизованный» человек не стал активным субъектом, познающим и преобразующим мир. Это шизоидный отчуждённый конформист, функционирующий без трения в качестве винтика громадного социо-бюрократического механизма. Человек видит себя только продавцом или покупателем — капиталом, который нужно выгодно вложить, иначе жизнь теряет смысл, или помойкой для утилизации огромного количества материального и псевдо-культурного ширпотреба. Потребление определяется не так настоящими потребностями человека, как агрессивной рекламной пропагандой, инициирующей вожделения, которые часто чужды природе человека. Непрерывный рост искусственно созданных, часто абсурдных потребностей угрожает планете и разрушает психику людей. Обилие товаров, услуг, развлечений не подвигло людей к поиску высшего предназначения, но превратило их в вечно неудовлетворённое потребительское стадо. В древних символах такое общество принимает вид Великой Матери, которая нянчит детей, постоянно баюкает колыбельной вроде масскульта и телевизора (попробуйте рационально объяснить «тамагочи», «Опру Уинфри», истеричные «социальные сети» и прочий бред). Высокий уровень поверхностного манипулятивного интеллекта современного человека сопровождается психо-эмоциональной деградацией. Фрейд называл это «духовной нищетой», а Фромм, говорил, что «интеллект растёт, а разум угасает».

Западная демократия научилась править, не принуждая, а манипулируя, причём часто низменными страстями. На фоне нашей кондовой «постсоветчины» Запад благоденствует, но за счёт эксплуатации ресурсов остального мира через систему мировой экономики. И опять-таки, после кризиса 2008 года иллюзий по этому поводу заметно поубавилось.

По Фромму, агрессивность и жестокость общества не уменьшаются, а растут в ходе истории, ибо являются следствием не так животных инстинктов, как низменных и всё более изобретательных страстей, формируемых социумом.

Справедливости ради следует отметить, что поднятые Шпенглером вопросы ставились за долго до него в России. Как отмечал знаменитый русский философ Николай Бердяев, русская духовная традиция, даже с учетом ее эволюции в ХІХ веке в атеизм и нигилизм направление, венцом которого стал большевизм, во многом, произросла из православной аскезы, изначально полагающей мир лежащим во зле, не считала историю прогрессом во имя верховного блага, прогрессом вообще, указывая на регрессионные тенденции. В России и славяновилы, и западники, и атеисты, и религиозные мыслители ставили вопрос о различии культуры и цивилизации, за которую платится высокая цена в виде массовой деградации. Они обвиняли Европу в мещанстве, говорили о «закате Европы» и «конце истории», которую считали не единым линейным процессом, а суммой пересекающихся циклов зарождения, расцвета и заката цивилизаций. Словом, в несколько иных терминах они говорили все тоже, что и Шпенглер (1880-1936), но значительно ранее последнего. В частности, подобные вопросы уже в 1840-х годах Герцен и Белинский, затем в полный голос заявил Достоевский, а наиболее системно изложил Николай Данилевский (1822-85), когда Шпенглер ещё на свет Божий не родился. Наконец, это в этом вопросе нельзя обойти Бердяева (интересующиеся могут ознакомиться с материалом автора «Пророк высшего предназначения и космического смысла»)

Представляется, что траектория истории — это не циклоида (по Шпенглеру), не восходящая спираль (по Гегелю-Марксу-Энгельсу), а более сложная траектория, содержащая прогресс, регресс и застой. Диалектика считает общество процессом разрешения противоречий, в котором имеют место переход количественных изменений в качественные, отрицание исходного момента развития и отрицание самого отрицания, повторение на новом этапе черт предыдущего, скачки, прерывания постепенности и непрерывности. Но законы диалектики сами являются схемой, и со времён Гегеля и Маркса их развитием, похоже, никто толком не занимался. Крайне необходимо отыскать движущие силы, источники энергии, которые придают истории столь хаотичный характер.

Перефразируя известное изречение Канта, обществом правят законы психики, которые являются составной частью всеобщих законов космоса. (Кстати, из того, что космосом правит закон, а хаос есть непознанная форма космоса и самоорганизуется в него, следует вполне научная, материалистическая и позитивистская концепция Бога, но это отдельная тема). В космосе все колеблется, вращается, движется по сложным траекториям, уничтожа¬ется и возрожда¬ется. В так называемой трансперсональной (надличностной) психологии, кроме вышеупомянутых «морфогенных полей», есть большое количество более или менее объяснимых с позиций современного знания гипотез: клеточная психика «помнит» всю историю космоса и людей, прямое взаимодействие психики и космоса через пространство и время на волновом уровне и т.д.

Психика — это энерго-информационное явление, диалектически противоречивое единство сознания и бессознательного, которое при переходе с индивидуального на массовый уровень обретает новое качество, подтверждая известный закон диалектики. Будучи системой отношений между людьми, общество есть система психических связей. Противоречия, сознание и страсти людей высвобождают психоэнергию и создают социальную динамику, но на поверхность часто всплывают деструктивные бессознательные содержания психики — причина того, что революции и/или реформы, которые опираются на присущие поверхностному сознанию «прекрасные идеи», обычно приводят к катастрофам. Маркс указал важнейший источник социальной динамики — экономические отношения. Противоречия, мысли и страсти в сфере экономики могут вести к прогрессу, регрессу и застою. Социальная динамика имеет и другие источники.

Динамическое взаимодействие психической энергии с окружающей средой формирует характер индивида, социума, цивилизации. По Фрейду, характер людей от рождения до взросления проходит оральную, анальную и генитальную фазы; торможение или регресс психики ведёт к тому, что он остаётся на неполноценных оральной или анальной фазах, не достигая полноценной генитальной. Развивая идеи Иоганна Якоба Бахофена, Фромм утверждает, что социальная динамика часто определяется борьбой заложенных в психике противоречивых принципов матриархата и патриархата. Юнг выделил мужской и женский архетипы — Анимус и Аниму, китайцы — Ин и Янь, биология — разнополые гормоны, наборы хромосом etc. Патриархат — это рацио, наука и техника, иерархия, государство, закон, подавление; следствием часто бывает регресс эмоций к «анально-накопительскому» (Фрейд) авторитаризму и деструктивности, что привело к трагедиям ХХ века. Матриархат — это естественное и неограниченное равенство, узы крови, почвы, сострадание и милосердие; вопреки Фрейду, фиксацию на матери (Эдипов комплекс) можно объяснить несексуальными мотивами — желанием вернуться в утробу, под защиту и опеку, отгородиться от враждебного мира; но избыток матриархата тормозит прогресс рацио и достижение полной зрелости, ведёт к инфантилизации, регрессу эмоций в «оральную» фазу, что имеет место в рекламируемом «обществе потребления».

В развитие этих идей, Станислав Гроф утверждает, что поведение индивида и социума бессознательно повторяет этапы рождения человека и моделируются четырьмя «Базовыми Перинатальными (околородовыми) Матрицами» (БПМ). БПМ-1 — симбиоз с организмом матери, инфантильность. БПМ-2 — начало родовых спазмов; ощущение безысходности и апатии. БПМ-3 — резкие спазмы, начало родов, борьба за жизнь; формируется огромная энергия, которая может быть направлена как на познание и созидание, так и на агрессию. БПМ-4 — выход в новую жизнь. Эта концепция вполне адекватно моделирует историю как движение от первобытного рая (БПМ-1), через мучения и обреченность социальной несправедливости (БПМ-2), социальные катаклизмы с большим выбросом разрушительной энергии (БПМ-3), к «светлому будущему» в виде коммунизма или Царства Небесного (БПМ-4), куда, впрочем, можно и не попасть, вернувшись в инфантильное состояние (БПМ-1) «общества потребления» или двигаясь зигзагами между БМП-2 и БПМ-3 — застой, упадок, небольшой прогресс, откат назад...

Окружающий мир, общество и катаклизмы в нём воздействуют на психику и ведут к массовому неврозу и даже психозу. Компенсация разрушенных психических связей чаще ведёт к бессознательным авторитарным, приспособленческим и разрушительным импульсам и намного реже — к разумному, творческому познанию и преобразованию мира.

В отличие от животных инстинктов, человеческая психика даёт неоднозначную, неустойчивую программу. Ход истории, который примитивно называют «прогрессом», Фромм считал сложной траекторией поиска непрерывно нарушаемого равновесия. Психическая энергия амбивалентна, т.е. может быть направлена во благо и во зло. Если люди не перенаправят психоэнергию с разрушения и потребительства на созидание, они уничтожат себя и окружающий мир. Бердяев считал громадной глупостью увлечение социальным в ущерб космическому. Христианство говорит о замене Царства Божьего на царство кесаря, Бога на идола. В терминах Юнга, люди слишком «интровертированы» в социальные проблемы, которые люди же и создали, что приводит лишь углублению этих проблем, отбросив «экстраверсию» в познание и преобразование мира.

Шпенглер был прав: оснований для веры в прогресс сегодня немного...

Кстати, вернёмся к Шпенглеру. От большого ума Шпенглера, как и Ницше, записали в «идеологи фашизма». Действительно, консерватор Шпенглер презирал буржуазную демократию, справедливо считая её источником коррупции и моральной деградации. Сначала он даже голосовал за партию Гитлера и поддерживал отношения с лидером левых нацистов Штрассером, затем назвал правительство Гитлера «карнавальным министерством». Но коричневый шабаш взбесившейся фашиствующей толпы, а особенно — так называемая «ночь длинных ножей» 30 июня 1934 года, когда были уничтожены не только противники фашизма, но даже видные нацисты вроде Штрассера, окончательно отвратили Шпенглера от нацизма. Он несколько раз отказал Геббельсу в его просьбах выступать с речами в поддержку фашистского режима, вступил в полемику с самим Гитлером, порвал все связи с архивом Ницше, так как сестра последнего Элизабет Фёрстер-Ницше ревностно поддержала гитлеризм, отказался от участия ежегодных фестивалях Вагнера, где принимала участия гитлеровская верхушка.

В ночь с 7 на 8 мая 1936 года Освальд Шпенглер скончался в своей квартире в Мюнхене. В гроб положили две книги, с которыми он не расставался — «Так говорил Заратустра» и «Фауст». Некоторое время ходили слухи, что Шпенглера убили гестаповцы...

В чём основной смысл Шпенглера и его книги? По мнению автора, этот труд относится не так к истории, как к футорологии. Это предупреждение!.. Все философско-духовные системы древности и ряд выдающихся западных мыслителей в один голос твердят, что цивилизация в её нынешнем понимании есть отнюдь не «поступательный прогресс» и, скорее всего, «пошла не туда». Правда, «закат Запада» пока вроде не наблюдается, даже с учетом кризиса. Тем более что сейчас опаснейшие для Европы и мир проблемы вызрели, наоборот, в Украине, на Донбассе. Но начало ХХ века в уютной мещанской Европе тоже не предвещал последующих страшных катаклизмов, потом была череда военных конфликтов на окраинах Европы, например, на Балканах, а потом были две мировые войны — нынешний сценарий в ХХІ веке как-то уж пугающе похож на события прошлого ХХ века!

Интересная деталь. Общеизвестно, что экономика развивается циклически — рост, кульминация, упадок. Совсем как история по Шпенглеру. С некоторых пор в «развитом мире» энергию этого движения — а это, по сути, психическая энергия больших масс людей! — пытались использовать так, чтобы траектория была подобна не циклоиде, а «нарастающей лестнице», то есть для прогресса общества, но последний кризис показал иллюзорность подобных надежд.

Чтобы история была не «закатом», а действительно прогрессом, у человека должен быть разум, который не следует путать с поверхностным интеллектом. Если люди силой разума когда-нибудь сумеют перенаправить энергию с разрушения, эксплуатации и потребительства на освобождение личности и общества от угнетающих факторов, на реализацию творческого потенциала индивида и социума, на гармонизацию отношений человека и природы, на сохранение среды обитания и самих себя, на осознание космического содержания человеческого бытия, на продвижение во Вселенную и так далее, тощо, et cetera, and so on... Тогда можно будет сказать, что Шпенглер ошибся...

Источник: Фраза.ua